Meditação em Pé
Quando você praticar a meditação em pé, você precisa estar muito consciente da gravidade e da pressão do ar. Preste constante atenção para as partes do corpo que você pode estar tensionando. Eis porque num bom equilíbrio estar alinhado com a gravidade, é tão importante. Os músculos que tiverem que lutar para estarem em equilíbrio farão com que você fique tenso, o que por sua vez vai bloquear a respiração.
A parte física por sua vez é que vai determinar se seu golpe será fraco ou forte. A postura física deve ser correta, todas as articulações e todos os ossos devem estar alinhados. Nossos corpos não são em linha reta, mas o alinhamento deve ser reto.
O esqueleto nos dá a base, dá o suporte necessário. Os cotovelos devem estar para baixo. Por que?
Se você emitir a força com os cotovelos, o seu golpe será realmente poderoso. Se você quiser ir para cima terá que ir para baixo. Não importa o movimento que você fizer, seus ombros devem estar para baixo. Se você soltar de forma adequada, os seus ombros estarão para baixo. Os ombros são o nosso segundo Dantian. Quando você tem um determinado problema os ombros sobem. Ponha os ombros para cima e verá o que acontece. Você se sentirá tenso. Os ombros estão intimamente ligados com o Dantian. Solte todo o Qi para o Dantian, então coloque a sua mente nos ombros.
Como Ficar em Pé Corretamente
A postura em pé serve para treinar o corpo de forma correta. O pricípio consiste em deixar o corpo reto. Desta forma você não lutará contra a gravidade. Se você tiver que lutar contra a gravidade você ficará tenso e consequentemente você respirará com dificuldade.
Ao preparar-se para ficar em pé, sinta-se confortável; flexione os joelhos um pouco a fim de endireitar a coluna. Encaixe a pélvis e a coloque para dentro. A isto damos o nome de Tai Kung. Use os joelhos para colocar o pescoço na vertical, caso você solte demais. Imagine que está sendo estirado por um fio desde a cabeça.
Sua postura pode estar correta externamente mas internamente sua mente pode estar tensa se você estiver pensando nos problemas cotidianos. Se assim fizer você vai ficar tenso. Temos que aprender a parar de pensar.
Avalie-se a partir da cabeça e vá até a direção dos pés. Repita este processo várias vezes. Depois desfrute. Preste particularmente atenção aos ombros, peito e a base da coluna.
Não focalize em nada. Qualquer coisa, mesmo sutis mudanças no olhar pode tensioná-lo, o que por sua vez vai alterar a sua respiração tornando-a superficial. Eis porque a chave das soltura é trazer o Qi para o Dantian.
A respiração adequada lhe dará equilíbrio. Coloque um leve sorriso no seu rosto. Para que? Para que os músculos de seu rosto se tornem soltos.
Soltar é o princípio e o fundamento de todo e qualquer tipo de Qigong. É a linha básica. Além dela não há outra. No corre-corre do dia a dia temos que nos mover e lutarmos contra a gravidade, por isso facilmente ficamos tensos, e por isso devemos praticar estes princípios e fundamentos para nosso corpo. Mais tarde nos moveremos com mais cuidado. Desta forma o nosso Qi não sobe e nós não nos tensionamos. Sempre necessitamos de energia, necessitamos ter uma circulação rápida. A circulação leva o oxigênio para os nossos músculos.
Em qualquer movimento usamos energia.
O próximo passo na postura da meditação em pé é colocar as mãos à sua frente. Deixando a base da coluna para baixo, ajuda a manter a postura dos braços.
A chave é deixar o seu corpo formar a memória celular correta e ótima postura. Você deve treinar o seu corpo para que ele se lembre como se tornar uma perfeita alavanca.
Com o tempo este exercício se tornará normal, ou seja, ele se conformará com os princípios de fortalecimento da saúde, ajudando a curar anemia ou pressão baixa. Fortalecerá os músculos e os nervos se nutrirão por si mesmos, apesar de não se fazer nenhum esforço.
Gradualmente você perceberá o constante fluir das células musculares.
Sinta que você está segurando uma bola de praia bem leve contra o seu peito e que esta lhe dá apoio. Se você pensar que esta bola é pesada você automaticamente ficará tenso. Tampouco pense durante quanto tempo você deve
ficar nesta postura. Não torne esta postura uma tarefa difícil. Apenas procure sentir prazer.
Por que treinamos com as mãos altas e distantes do corpo? Porque quando lutamos automaticamente colocamos as mãos na frente do peito. Além disso, temos que desenvolver braços fortes. Os braços devem ficar redondos. Se eles estiverem retos ficamos tensos.
Inicialmente desenvolvemos a energia básica fundamental e depois, num nível mais alto desenvolvemos a força de uma polegada que não é contudo o nível mais elevado chamado de "poder explosivo". Para poder ver o poder de uma explosão precisamos estar distantes. Distância significa tempo. Nenhuma distância significa que não leva tempo para a realização. Significa que você atinge o alvo imediatamente. A fonte da explosão é sempre o corpo e não a mão.
Se você aprender a manter o braço redondo na meditação em pé, ele se traduzirá em circularidade quando você estiver lutando. Quando você golpear, você ainda manterá o braço redondo. Fazendo assim, você manterá seu ombro potente. Um braço redondo garante o máximo de força.
Externamente a meditação treina o uso do físico de forma correta, e internamente treina a respiração correta. Mais oxigênio significa mais energia ou Qi.
Se você cultivar o Qi corretamente, você não necessitará levantar pesos. Começamos a levantar pesos quando deixamos de usar o nosso corpo como uma unidade.
O princípio básico consiste em parar de pensar. Se continuar pensando, sua mente sairá fora de seu corpo e você não vai estar onde deve estar.
Não focalize. Quando você focaliza, o seu corpo se torna mais pesado, e você começa a desejar mais força e lá se vai tudo.
Não corra atrás da energia por meio de atalhos. Não há atalhos para o desenvolvimento da energia, é preciso tempo. O desejo de alcançar a energia tensiona o corpo.
(Escritos De Pe. Mira em conversa com Mestre Choy)-Fpolis. 1998.
WUJI
Wuji é a postura do equilíbrio central. Esta postura estabiliza nosso centro de gravidade como o fiel de uma balança.
O movimento é um acontecimento temporal que começa e termina em tranqüilidade, na quietude. A potencialidade do movimento é o Vazio.
O círculo- é a infinita vacuidade que circunda nosso ser. Dentro do círculo o ponto- é a vacuidade do vazio, que existe no centro mesmo de nosso ser.
Do Wuji vem o Taiji
Do Wuji vêm o Yin e o Yang
Dele vêm todas as coisas.
No Wuji o corpo se conecta com a divindade a nível pessoal; a nível social a pessoa se conecta com os outros, percebendo sua dimensão sagrada- não ferindo e nem permitindo ser ferida.
Internamente, esta atitude se reflete em auto-estima, respeito pelo próprio corpo; e externamente se reflete em atitude ética com relação ao Outro, o respeito, o cuidado com os companheiros de jornada.