As Regulações
Regulando o Corpo- (Tiao Shen)
Regular o corpo é chamado de "Tiao Shen" em chinês. Isto significa ajustar se corpo até o estado mais confortável e relaxado. Isto significa que seu corpo deve star centrado e equilibrado. Se ele não está, você estará tenso e intranquilo e isto afetará a compreensão de seu Yi e a circulação do Qi. Na sociedade médica chinesa é dito: “(Quando) a forma (postura corporal) não é correta, o Qi não será suave”. (Quando) o Qi não é suave, o Yi (mente não estará em paz). (Quando) o Yi não está em paz, o Qi está desordenado. Você deve compreender que o relaxamento de seu corpo começa com seu Yi. Então, antes que você possa relaxar o corpo, você deve primeiro relaxar ou regular a mente (Yi). Isto é chamado "Shen Xin Ping Heng", que significa "Corpo e coração (mente) equilibrados". O corpo e a mente estão mutuamente relacionados. O corpo relaxado e equilibrado ajuda seu Yi a relaxar e a se concentrar. Revertendo, quando seu Yi está em paz e pode julgar as coisas acuradamente, seu corpo estará centrado, equilibrado, e relaxado.
Relaxamento
Relaxamento é uma das maiores chaves para o sucesso em Qigong. Você deve se lembrar que APENAS QUANDO VOCÊ ESTÁ RELAXADO TODOS OS CANAIS DO QI ESTARÃO ABERTOS. Para ser relaxado, você deve primeiro estar relaxado e calmo. Quando este Yi é coordenado com sua respiração, seu corpo será capaz de relaxar.
Na prática de Qigong há três níveis de relaxamento. O primeiro nível é relaxamento físico externo, ou relaxamento postural; isto é um nível muito superficial, e quase todos podem alcançá-lo. Consiste em adotar uma postura confortável e evitar tensão desnecessária na maneira na qual você fica em pé e se move.
O segundo nível é o relaxamento de músculos e tendões. Para alcançá-lo, seu Yi deve ser direcionado profundamente para músculos e tendões. O relaxamento ajuda a abrir os canais do Qi e permitirá que o Qi afunde e se acumule no Dantian.
O estágio final é o relaxamento que chega aos órgãos internos e à medula óssea. Lembre-se, APENAS SE VOCÊ PUDER RELAXAR PROFUNDAMENTE SEU CORPO, SUA MENTE SERÁ CAPAZ DE CONDUZIR O QI LÁ. Apenas neste estágio o Qi será capaz de alcançar todos os lugares. Então você se sentirá transparente- como se todo seu corpo houvesse desaparecido. Se você alcançar este nível de relaxamento, será capaz de se comunicar com seus órgãos e usar o Qigong para ajustar e regular as desordens do Qi que lhe estão dando problemas. Você será capaz de proteger seus órgãos mais efetivamente, e então reduzir a velocidade de sua degeneração.
Enraizamento
Em toda a prática de Qigong é importante estar bem enraizado. Estar bem enraizado significa estar estável e em contato firme com o chão. Se você deseja empurrar um carro, você deve estar bem enraizado para que a força que você emprega no carro seja equilibrada pela força no chão. Se você não está bem enraizado, quando empurrar o carro apenas empurrará a si próprio e não moverá o carro. Seu enraizamento é feito de base, centro e equilíbrio de seu corpo.
Antes que você possa desenvolver sua raiz, você deve primeiro relaxar e deixar seu corpo concentrado. Conforme você relaxa, a tensão em várias partes de seu corpo se dissolverá e você encontrará uma maneira confortável de estar. Você parará de brigar com o chão para se mantiver, e aprenderá a confiar na estrutura de seu corpo para seu próprio suporte. Isso leva os músculos a relaxarem sempre mais. Desde que seu corpo não lute para ficar em pé, seu Yi não será empurrado para cima, e seu corpo, mente e Qi serão capazes de afundarem. Se você deixar a água suja se sentar quietamente, as impurezas gradualmente se concentrarão no fundo deixando acima a água clara. Da mesma maneira, se você relaxar seu corpo o suficiente para ele se concentrar, seu Qi afundará para o baixo Dantian e para as cavidades "poços borbulhantes" (ou ponto Yongquan) em seus pés, e sua mente se tornará clara. Então, você pode começar a desenvolver sua raiz.
Para enraizar seu corpo você deve imitar uma árvore e crescer raízes invisíveis embaixo dos pés. Isto o estabilizará em seu treino. SUAS RAÍZES DEVEM SER TÃO LARGAS QUANTO PROFUNDAS. Naturalmente seu Yi deve crescer primeiro, porque é o Yi que conduz o Qi. Seu Yi deve ser capaz de conduzir seu Qi para os pés, e ser capaz de se comunicar com ao chão. Somente quando seu Yi puder se comunicar com o chão seu Qi será capaz de crescer além de seus pés e entrar no chão para construir sua raiz. O ponto Yongquan (cavidade borbulhante) é o portão que possibilita seu Qi para se comunicar com o chão.
Depois que você conseguiu sua raiz, você deve aprender como manter seu centro. Um centro estável deve fazer seu Qi se desenvolver regular e uniformemente. Se você perde este centro, seu Qi não se conduzirá uniforme. Para manter seu corpo centrado você deve primeiro centrar seu Yi, então emparelhe seu corpo com ele. Somente sob estas condições as formas de Qigong que você pratica terão suas raízes. Seu centramento físico e mental é a chave que o habilita para conduzir seu Qi além de seu corpo.
Equilíbrio é produto do enraizamento e centramento. Equilíbrio inclui equilíbrio de Qi e do corpo físico. Não importa com qual aspecto do equilíbrio você está lidando, primeiro você deve equilibrar seu Yi, e então pode equilibrar seu Qi em seu corpo físico. Se seu Yi é equilibrado ele pode ajudá-lo a fazer juízos mais acurados, e então corrigir a rota do fluxo do Qi.
Enraizamento inclui não apenas o corpo, mas também a forma ou movimento. A raiz de alguma forma ou movimento e encontrada em seu propósito ou princípio. Por ex., em alguns exercícios de Qigong você quer conduzir o Qi para as palmas das mãos. Para fazê-lo você deve imaginar que você está empurrando um objeto para frente enquanto seus músculos permanecem relaxados. Neste exercício seus cotovelos devem estar abaixados para elaborar um sentido de raiz para o empurrão. Se você ergue os cotovelos, você perde o senso de "intenção" do movimento porque o empurrão será ineficaz se você estava empurrando algo para a realidade. Já que a intenção ou propósito do movimento é a razão de ser, você agora tem um movimento despropositado, e não tem razão para conduzir Qi de qualquer maneira particular. Então neste caso, o cotovelo é a raiz do movimento.
REGULANDO A RESPIRAÇÃO
Regular a respiração significa regular sua respiração até ela estar calma, suave, e tranqüila. Apenas quando você alcançou este ponto será capaz de tornar a respiração profunda, fina, longa e suave, o que é necessário para o sucesso na prática de Qigong.
A respiração é afetada por suas emoções. Por ex., quando está zangado você exala mais fortemente do que inala. Quando está triste, você inala mais fortemente do que exala. Quando sua mente está tranqüila e calma, sua inalação e exalação são relativamente iguais. Para manter sua respiração calma, tranqüila e constante, sua mente e emoções devem primeiro estarem calmas e neutras. Então, para regular sua respiração, você deve primeiro regular a mente.
O outro lado da moeda é que você pode usar a respiração para controlar seu Yi. Quando sua respiração é uniforme, é como se você fosse hipnotizando seu Yi, que ajuda a acalma-la. Você pode ver que Yi e respiração são interdependentes, e que eles cooperam um com o outro. Respiração calma e profunda relaxa você e mantém sua mente clara. Ela enche seus pulmões com bastante ar, de forma que seu cérebro e o corpo inteiro tenham uma adequada provisão de oxigênio Mais ainda, respiração profunda e completa, capacita o diafragma para mover-se para cima e para baixo o que massageia e estimula os órgãos internos Por esta razão, os exercícios de respiração profunda são também chamados "exercícios de órgãos internos"
Respiração profunda e completa não significa que você inala e exala até o máximo Isto iria causar tensão nos pulmões e músculos ao redor, o que por sua vez impediria o ar circular livremente e impediria a absorção de oxigênio Sem oxigênio suficiente, sua mente se torna confusa e torna seu corpo tenso Respirando corretamente, você inala e exala cerca de 70% ou 80% da capacidade, assim seus pulmões ficam relaxados.
Você pode realizar um experimento fácil Inale profundamente até que seus pulmões fiquem completamente cheios e pelo tempo em que você puder segurar sua respiração Então tente inalar apenas cerca de 70% de sua capacidade e veja quanto tempo pode segurar sua respiração
Você achará que com o último método pode durar mais tempo do que com o primeiro Isto é simples porque os pulmões e músculos ao redor estão relaxados Quando eles estão relaxados, o resto de seu corpo e sua mente podem também relaxar, o que significativamente diminui sua necessidade de oxigênio Então, quando você regula sua respiração, a primeira prioridade é manter seus pulmões relaxados e calmos.
Quando você está treinando, sua mente deve primeiro ficar calma para que sua respiração possa ser regulada Quando a respiração está regulada, sua mente é capaz de alcançar altos níveis de tranqüilidade. Esta tranquilidade pode de novo ajudar você a regular a respiração, até a sua mente estar profunda. Depois de você ter treinado por um longo tempo, sua respiração estará cheia e fina, e sua mente estará muito clara Diz-se que "Xin Xi Xiag Yi" que significa "Coração (mente) e respiração(são mutuamente dependentes." Quando você alcança este estado meditativo, seu batimento cardíaco diminui, e sua mente fica muito clara você entrou na esfera da meditação.
Um antigo Daoista chamado Li Qing-An disse "Regular a respiração significa regular a verdadeira respiração até que (você) pare". Isto significa que a correta regulação significa não regulação. Em outras palavras, embora você comece por conscientemente regular a respiração, você deve chegar ao ponto onde a regulação acontece naturalmente, e você não tem muito a pensar sobre ela. Quando você respira, se você concentra sua mente em sua respiração, então não é uma verdadeira regulação, porque o Qi em seus pulmões se torna estagnado. Quando você alcança o nível da verdadeira regulação, você não prestará atenção a ela, e você poderá usar a mente eficientemente para conduzir o Qi. Lembre-se: ONDE ESTIVER O YI, LÁ ESTARÁ O QI. SE O YI PÁRA NUM PONTO, O QI SERÁ ESTAGNADO. É O YI QUE CONDUZ O QI E O FAZ MOVER-SE. Então, quando você está num estado de regulação correta da respiração, sua mente está livre. Não há som, estagnação, urgência, ou hesitação, e você pode finalmente estar calmo e em paz.
Você pode ver que quando a respiração é regulada corretamente, o Qi também é regulado. Eles são mutuamente relacionados e não podem ser separados. Esta idéia é explicada freqüentemente na literatura Daoísta. O Daoísta Guang Cheng Zi disse; “Uma exalação, o Qi da Terra sobe, uma inalação, o Qi do Céu desce; a realidade do homem (significando aquele que alcançou o Dao verdadeiro), a respiração repetida no umbigo, então, o Qi verdadeiro é naturalmente conectado." Isto significa que quando você respira deverá mover seu abdome, como se estivesse respirando a partir do umbigo. O Qi da terra é o negativo (Yin) energia que vem dos rins, e o Qi do céu é o positivo (Yang), energia que vem da comida que você come e do ar que você respira. Quando você respira a partir do umbigo, estes dois Quis se conectarão e combinarão. Muitas pessoas pensam que elas conhecem o que é o Qi, mas elas realmente não sabem. Uma vez que você conecta os dois Qis, você saberá o que é o Qi "real", e você poderá se tornar um ser humano real, o que significa alcançar o Dao.
O livro Daoísta Chang Dao Zhen Yan (Canto( do) Dao (com) Palavras Reais) diz: "Uma exalação uma inalação para comunicar funções de Qis, um movimento, uma tranqüilidade é igual a(i.é., é a fonte de ) criação e variação." A primeira parte desta declaração novamente implica que o funcionamento do Qi é conectado com a respiração. A segunda parte desta sentença significa que toda criação e variação vêm da interação do movimento (Yang) e tranqüilidade (Yin). Huang Ting Jing (Clássico Pátio Amarelo) diz: "Respire o Qi Original para buscar imortalidade." Na China Daoístas tradicionais usavam robes amarelos, e meditavam num "pátio" ou corredor. Esta sentença significa que para alcançar o objetivo da imortalidade, você deve buscar para encontrar e compreender o Qi Original que vem do Dantian através da correta respiração.
Além disso, o Daoista Wu Zhen Ren disse: "Usar a respiração pós-natal para ver a realidade da pessoa (i.é, a imortalidade) respirando no lugar." Nesta sentença está claro que para localizar o lugar da respiração imortal (o Dantian), você deve confiar e conhecer como regular sua respiração pós-natal ou natural. Regulando sua respiração pós-natal você gradualmente será capaz de localizar a morada do Qi (Dantian), e eventualmente será capaz de usar seu Dantian para respirar como o daoísta imortal.
Finalmente, no canto daoísta Ling Yuan Da Dao Ge ( O Grande Canto Daoísta da Origem do Espírito) é dito que: "Os Originais (Jing, Qi, e Shen Originais) são tranqüilamente transportados internamente, de forma que você pode se tornar real (imortal); se (você) depender(apenas) da respiração externa (você) não alcançará a finalidade(o objetivo)." Desta canção você pode ver que a respiração interna (respiração no Dantian) é a chave para o treinamento de seus três tesouros e finalmente atingir a imortalidade. Porém, você deve primeiro saber como regular sua respiração externa corretamente.
Todas estas fontes enfatizam a importância da respiração. Há oito palavras chaves para a respiração de ar que um praticante de Qigong deve seguir durante sua prática. Uma vez compreendidas todas, você será capaz de encurtar substancialmente o tempo necessário para alcançar seus objetivos no Qigong. Estas oito palavras chaves são: 1. Calma(Jing); 2.Fina(Xi); 3.Profunda(Shen); 4.Longa(Chang); 5.Contínua(You); 6.Uniforme(Yun); 7.Lenta (Huan); 8.Suave(Mian). Estas palavras chaves são autoexplicativas, e com um pouco de reflexão você será capaz de compreendê-las
Regulando a Mente (Tiao Xin)
Diz-se na sociedade Daoísta que: "(Quando) o grande Dao é ensinado, primeiro se pára o pensamento; quando o pensamento não pára (as lições) são em vão." Isto quer dizer que quando você pratica Qigong no início, a maior dificuldade do treino é parar o pensamento O objetivo final para sua mente é o "pensamento do não pensamento". Sua mente não pensar no passado, no presente ou no futuro. Sua mente estar completamente separada de influências do presente, como preocupações, alegrias e tristezas. Então sua mente pode ser calma e firme, e pode finalmente encontrar paz. Apenas quando você está no estado de "pensamento do não pensamento", você estará relaxado e capaz para a sensação de calma e acurada.
Regular sua mente significa você usar sua consciência para parar a atividade em sua mente, para fixar-se livre da escravidão de idéias, emoções e pensamento consciente. Quando você alcança este nível, sua mente será calma, em paz, vazia, e luminosa. Então sua mente verdadeiramente alcançou o objetivo do relaxamento. Somente quando você alcançar este estágio será capaz de relaxar profundamente dentro da medula e dos órgãos internos. Somente então sua mente está clara o suficiente para ver( sentir) a circulação interna do Qi e se comunicar com o Qi e com os órgãos. Na sociedade Daoísta isto é chamado "Nei Shi Gongfu" que significa a visão interna do Kung-Fu.
Quando você alcança o verdadeiro relaxamento você pode ser capaz de sentir os diferentes elementos que compõem seu corpo: matéria sólida, líquida, gases, energia e espírito. Você pode mesmo ser capaz de ver ou sentir as diferentes cores que são tradicionalmente associadas com os cinco órgãos: verde (fígado), branco (pulmões), preto (rins), amarelo (baço), e vermelho (coração).
Uma vez que sua mente está relaxada e regulada e você pode sentir seus órgãos internos, você pode decidir estudar a teoria dos cinco elementos. Este é um objeto muito profundo, e é algumas vezes interpretado diferentemente pelos médicos orientais e praticantes de Qigong. Quando compreende apropriadamente, ele pode dar a você um método de análise de inter-relação entre seus órgãos, e ajuda você a descobrir formas para corrigir desequilíbrios.
Por ex., os pulmões correspondem ao elemento Metal, e o coração ao elemento Fogo. Metal (pulmões) pode ser usado para ajustar o calor do Fogo(coração), porque metal pode levar uma grande quantidade de calor longe do fogo( e assim esfriar o coração). Quando você se sente intranqüilo ou tem azia (excesso de fogo no coração), você pode usar a respiração profunda para acalmar as emoções perturbadoras ou esfriar a azia.
Naturalmente levará bastante tempo para chegar a este nível. No começo, você não deverá ter quaisquer idéias ou intenções, porque elas dificultarão sua mente de relaxar e se esvaziar de pensamentos. Uma vez você está no estado de "não pensamento", coloque sua atenção no Dantian.
Diz-se que "Yi Shou Dan Tian" que significa "A mente é mantida no Dantian." O Dantian é a origem e residência de seu Qi. Sua mente pode construir o Qi aqui (começa com o fogo, Qi Huo), então conduz o Qi a qualquer lugar que você desejar, e finalmente conduz o Qi de volta à sua residência. Quando sua mente está no Dantian, seu Qi sempre terá uma raiz. Quando você permanece nesta raiz, seu Qi será forte e cheio, e você irá onde quiser ir. Você pode ver que quando pratica Qigong, sua mente não pode ser completamente vazia e relaxada. Você deve encontrar firmeza dentro do relaxamento, então você pode alcançar seu objetivo.
No treino de Qigong é dito: "Use seu Yi (mente) para CONDUZIR seu Qi." (YI Yi Yin Qi). Reparar a palavra CONDUZIR.O Qi comporta-se como a água- ela não pode ser empurrada, mas pode ser conduzida. Quando o Qi é conduzido, ele fluirá suavemente e sem estagnação. Quando ele é empurrado ele inundará e entrará em caminhos errados. Lembre-se, onde quer que seu Yi vai primeiro, o Qi naturalmente seguirá. Por exemplo, se você pretende erguer um objeto, esta intenção é seu Yi. Este Yi conduzirá o Qi para os braços para energizar os músculos físicos, e então o objeto poderá ser levantado.
É dito: "Seu Yi não pode estar em seu Qi. Uma vez que seu Yi esteja em seu Qi, o Qi é estagnado." Quando você quer andar de um ponto a outro, você deve primeiro mobilizar sua intenção e dirigi-la ao objetivo, então seu corpo a segue. A mente deve sempre estar adiante do corpo. Se sua mente está em seu corpo, você não será capaz de se mover.
No treino de Qigong, a primeira coisa é conhecer o que é o Qi. Se você não sabe o que é o Qi, como será capaz de conduzi-lo? Uma vez que você conheça o que é o Qi e o experencie, seu Yi terá alguma coisa para conduzir. A próxima coisa no treino de Qigong é saber como seu Yi se comunica com seu Qi. Significa que seu Yi deve ser capaz da sensação do tato do fluxo do Qi e compreender quão forte e suave ele é. Na comunidade de Qigong, é comum dizer que seu Yi deve "escutar" seu Qi e compreendê-lo. Escutar aqui significa prestar cuidadosa atenção para o que você sente e toca. Quanto mais você prestar atenção e aumentar sua consciência, melhor você será capaz de compreender. Somente depois de você compreender a situação do Qi seu Yi será capaz de montar a estratégia. Em Qigong sua mente ou Yi deve gerar a idéia (visualizar sua intenção), que é como ordenar ao Qi completar uma certa missão.
Quanto mais seu Yi se comunica com seu Qi, mais eficientemente o Qi pode ser dirigido. Por esta razão, como um iniciante de Qigong você deve primeiro aprender sobre Yi e Qi, e também aprender como ajudá-los a se comunicarem eficientemente. Yi é a chave na prática do Qigong. Sem este Yi você não será capaz de conduzir seu Qi, deixar a construção da força do Qi só para cima, ou ela circular por todo o corpo.
Lembre-se QUANDO O YI É FORTE, O QI É FORTE, E QUANDO O YI É FRACO O QI É RACO. Portanto, o primeiro passo do treino do Qigong é desenvolver seu Yi. O primeiro segredo de um Yi forte é TRANQUILIDADE. Quando você está calmo pode ver as coisas claramente e não ser perturbado por distrações ao redor. Com sua mente calma, você ser capaz de se concentrar.
Confúcio disse: "Primeiro você deve estar calmo, então sua mente pode ser equilibrada. Uma vez que sua mente seja tranqüila, você tem paz. Apenas quando você está em paz você é capaz de pensar e finalmente tirar proveito." Este procedimento é também aplicado na meditação ou exercício de Qigong. Primeiro Calma, depois Estabilidade, Paz, Pensar e finalmente Ganhar.
Quando você pratica Qigong, primeiro você deve ser emocionalmente calmo. Estando calmo, você será capaz de ver o que você quer e firmar sua mente(estabilidade). Esta mente firme e estável é sua intenção ou Yi (é como seu Yi é gerado). Apenas depois de você saber o que realmente quer, sua mente será capaz de ganhar paz e ser capaz de relaxar emocionalmente e fisicamente. Uma vez que você alcançou este passo, você deve então se concentrar ou pensar para executar sua intenção. Sob esta condição pensante de uma mente concentrada, seu Qi seguirá e será capaz de ganhar o que você deseja.
REGULANDO O QI (TIAO QI)
Antes que você possa regular seu Qi você deve primeiro regular seu corpo, respiração e mente. Se você compara seu corpo a um campo de batalha, então sua mente é como um general que produz idéias e controla a situação, e sua respiração é a estratégia. Seu Qi é como os soldados que são conduzidos para os lugares mais vantajosos da batalha. Todos os quatro elementos são necessários, e todos quatro devem estar coordenados um com o outro se você quer ganhar a guerra contra a doença e o envelhecimento.
Se você quer organizar seus soldados o mais efetivamente para a batalha, você deve saber qual área da batalha é mais importante, onde você está mais fraco( onde seu Qi é deficiente) e necessita enviar reforços. Se você tem mais soldados do que você necessita numa área (excesso de Qi), então você pode enviá-los para algum lugar onde as fileiras estejam fracas. Como um general, você deve saber como muitos soldados são disponíveis para a batalha, e como muitos você necessitará para proteger-se e ao seu quartel. Para ter sucesso, você não apenas necessita boa estratégia (respiração), mas também necessita comunicar-se com suas tropas e compreender sua situação efetivamente, ou toda sua estratégia será em vão. Quando seu Yi (o general) sabe como regular o corpo (conhece o campo de batalha), como regular a respiração (estabelece a estratégia), e como efetivamente regular o Qi(dirige os soldados), você será capaz de alcançar o objetivo final do treinamento.
Para regular seu Qi de forma que ele se mova suavemente nos lugares corretos, você necessita mais do que ajustar eficientemente a comunicação Yi-Qi. Você deve também conhecer como gerar Qi. Se você não tem Qi suficiente em seu corpo, como pode regulá-lo? Numa batalha, se você não tem soldados suficientes para estabelecer sua estratégia, você já perdeu.
Quando você pratica Qigong, você deve primeiro treinar para fazer seu Qi fluir natural e suavemente. Há alguns exercícios de Qigong nos quais sua intencionalidade segura seu Yi, e assim o Qi numa área específica. Como iniciante, porém, você deve primeiro aprender como fazer o Qi fluir suavemente ao invés de construir uma represa de Qi a qual é comumente feita no treinamento de Qigong (de arte) marcial externo.
Para fazer o Qi fluir natural e suavemente, você deve primeiro estar relaxado. Somente quando seu Yi está relaxado seu corpo será relaxado e os canais do Qi se abrem para a circulação de Qi. Assim, você deve coordenar o fluxo de seu Qi com sua respiração. Respirando regular e calmamente você tornará seu Yi calmo, e permitirá a seu corpo relaxar ainda mais.
5- REGULANDO O ESPÍRITO (TIAO SHEN)
Há uma coisa que é mais importante que qualquer outra numa batalha, que é o espírito de luta. Você pode ter o melhor general, que conhece bem o campo de batalha e é também um estrategista expert, mas se seus soldados não têm um alto espírito de luta (moral), ele ainda poderia perder. Lembre-se, o ESPÍRITO É O CENTRO E A BASE DE UMA LUTA. Quando você mantém este centro, um soldado pode ser igual a dez soldados. Quando seu espírito é elevado, um soldado um soldado obedecerá a suas ordens com precisão e boa vontade, e seu general será capaz de controlar a situação eficientemente. Numa batalha para que um soldado tenha este tipo de moral, ele deve conhecer pelo que ele luta como lutar e o que ele pode esperar depois da luta. Sob estas condições, ele saberá o que está fazendo e porque, e esta compreensão elevará seu espírito, fortalecerá sua vontade, e aumentará sua paciência e resistência (ênfase da tradutora). É o mesmo com o treino de Qigong. Para alcançar o objetivo final de Qigong você deve ter 3 raízes espirituais fundamentais: Vontade, Paciência e Resistência.
Shen, que é o termo chinês para espírito, origina-se de Yi ( o general). Quando o Shen é forte, o Yi é firme. Quando o Yi é firme, o Shen será constante e calmo. SHEN É A PARTE MENTAL DE UM SOLDADO. QUANDO O SHEN ESTÁ ELEVADO O QI É FORTE E FACILMENTE DIRECIONADO. QUANDO O QI É FORTE, O SHEN É TAMBÉM FORTE.
Todos estes conceitos e procedimentos são comuns a todas formas de Qigong chinês; você deve aderir a eles também quando pratica Taijiquan. Para alcançar um nível profundo de compreensão e penetração da essência de qualquer prática de Qigong, você deve sempre manter estes 5 critérios de treino na mente, e examiná-los para um nível mais profundo de significado. Esta é a única maneira para ganhar os benefícios reais de saúde física e mental de seu treinamento. Lembre-se sempre que a essência do treino de Qigong não está apenas nas formas. Seus sentimentos e compreensão são as raízes essenciais do treinamento todo. Este lado Yin do treino não tem limites, e quanto mais profundamente você compreender, verá que há mais para conhecer.
- Extraído do livro: Qigong for Arthritis. Dr. Yang Jwing-Ming -YMAA Puplication Center – Second printing 1996.Tradução: T